史威登堡神学著作

宇宙星球 #83

83.他们被带入的天

83.他们被带入的天堂出现在他们星球的右边,因而与我们地球天使的天堂隔离。这个天堂的天使身穿点缀着小金星的闪亮蓝衣。这是因为他们在世时就喜欢这种颜色。他们还认为,这是最为属天的颜色,主要因为他们处于对应于这个颜色的爱之良善。略带红色或火焰色的蓝色对应于属天之爱的良善;略带白色或闪光的蓝色对应于属灵之爱的良善(AC 9868)。

属天的奥秘 #3268

3268.“以实玛利

3268.“以实玛利的长子尼拜约;基达、亚德别、米比衫;米施玛、度玛、玛撒;哈大、提玛、伊突、拿非施、基底玛”表示构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的一切事物。这一点从此处给出名字的这些人的代表清楚可知:其中一些人在圣言的别处,尤其在预言部分再次被提及,如尼拜约、基达、度玛、提玛。在那里,他们表示诸如构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的那类事物。此外,这一点从他们是“十二”个人明显看出来,因为“十二”表示构成信,因而构成教会的一切事物,如下文所示(3272节)。因此,25:16说,他们“作了他们列民的十二首领”。
尼拜约和基达代表那些构成属灵教会,尤其外邦人当中的属灵教会的事物,也就是说,代表属灵教会的良善和源于这些良善的真理,这一点清楚可见于以赛亚书:
成群的骆驼并米甸和以法的独峰驼必遮蔽你,来自示巴的众人都必来到,要奉上黄金乳香,又要宣扬耶和华的赞美。基达一切的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要服侍你。它们必上我的祭坛蒙悦纳。(以赛亚书60:6-7)
这在至高意义上论及主,在相对意义上论及祂的国度。“基达的羊群”表示属灵良善,因为“羊群”是指属灵良善(参看343, 415, 2566节);“尼拜约的公绵羊”表示属灵真理,因为“公绵羊”是指属灵真理(参看2833节)。
“基达”就是阿拉伯或亚兰伯,这一点从下面的经文明显可知。阿拉伯或亚兰伯因以实玛利的儿子而被称为“基达”,这一点从以下事实清楚看出来:这两节经文提到的名字是指不同的国家或地区、民族,它们都以亚伯拉罕的儿子和孙子来命名,如米甸、以法和示巴(对此,参看25:2-4),以及此处的基达和尼拜约。
以西结书:
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商,用羊羔,公绵羊,公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,也就是那些拥有良善和真理的知识或认知的人;“推罗”是指这些人(参看1201节)。“阿拉伯”表示属灵良善,“基达的首领”表示属灵真理。“羊羔、公绵羊、公山羊”表示属灵的良善和真理。
耶利米书:
你起来上基达去,使东方之子荒废。他们的帐棚和羊群,都要夺去,将幔子和一切器皿,并骆驼为自己掠去。(耶利米书49:28-29)
这论及“基达”和“东方之子”所表示的属灵教会的荒废。“帐棚和羊群”表示该教会的良善,“幔子和器皿”表示该教会的真理。“帐棚和羊群”,以及“幔子和器皿”都表示敬拜的神圣事物;而敬拜的一切神圣事物都关乎良善和真理。
而另一方面,旷野中的阿拉伯人和基达人代表那些因缺乏良善而缺乏真理的人,如以赛亚书:
巴比伦必永远无人居住,阿拉伯人也不在那里支搭帐棚。(以赛亚书13:19-20)
同一先知书:
愿旷野及其城邑,并基达人居住的村庄,都当扬声。(以赛亚书42:11)
耶利米书:
你坐在道旁等候他们,好像一个在旷野的阿拉伯人。(耶利米书3:2)
诗篇:
我有祸了,因为我寄居在米设;我住在基达的帐棚中。(诗篇120:5)
以赛亚书:
底但人的旅行队伍啊,你们必在阿拉伯的森林中过夜。 提玛地的居民哪,拿水来迎口渴的人;拿饼来接逃亡的人。因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。主如此对我说,一年之内,照雇工的年数,基达的一切荣耀都必消没。基达人的勇士的弓箭剩下的数目(必稀少)。(以赛亚书21:13-17)
“在阿拉伯的森林中过夜”表示在真理上的荒废;“底但人的旅行队伍”表示那些处于知识或认知的人(3240, 3241e节);“提玛地的居民”表示那些处于简单良善,就是诸如正派的外邦人所拥有的那种良善的人;显然,他们是被称为“提玛”的出身于以实玛利儿子的人。“基达”表示那些处于简单真理的人;论到他们,经上说“他们逃避剑与战争的重灾”;这句话表示他们不会经历试探的争战,因为他们不再处于良善。
耶利米书:
你们且过到基提海岛去察看,打发人基达仔细查考,看曾有这样的事没有?是否有一个民族换了神,其实这不是神。(耶利米书2:10-11)
“基提海岛”表示那些更远离敬拜的人,也就是处于简单良善,并由此处于属世真理的外邦人(1156, 1158节);显然,“基达”也表示这些人。
同一先知书:
我就从耶和华的手中接了这杯,给耶和华所差遣我去的众民族喝,底但,提玛,布斯和一切修剪鬓角的;阿拉伯的众王,住旷野的西方众王。(耶利米书25:17, 23-24)
这也论及属灵教会的荒废;除了其它名字外,这属灵教会还被称为提玛和阿拉伯。由此明显可知,“提玛”和“阿拉伯”一样,表示那些属于属灵教会的人。然而,众王和城邑被归于阿拉伯,而首领和村庄被归于基达。
除此之外,以赛亚书(21:11)也提到度玛。这些民族之所以表示构成属灵教会的事物,是因为属灵的古教会也存在于他们当中(1238, 2385节);虽然他们的教义和仪式各不相同,但他们仍形成一个教会,因为他们把仁而非信作为本质。然而,随着时间推移,由于仁爱消亡,所以与他们同在的教会的这个特殊特征也消失了。尽管如此,他们继续代表一个教会;只是他们的代表照着一度存在于他们当中的教会形式或方面而各不相同。这就是为何当圣言提到这些民族时,所表示的不是这些民族,仅仅是曾存在于他们当中的教会的总体属性或形式。

属天的奥秘 #4402

4402.“起名叫伊

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它,即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知:“伊利伊罗伊”下文有所解释;“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事,情况是这样:就至高意义而言,本章论述的主题是主,即祂如何将祂的属世层变成神性。不过,由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念(因它们是神性),所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们,也就是说,以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言,人在属世层面的重生也是此处所论述的主题,因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上,主是照着神序荣耀祂自己的,也是照着这神序使人重生,也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵,因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人,而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明,属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理,也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵,这种结合在他的属世层里面进行。在那里,首先与良善结合的是外层真理,之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合;17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外,并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,打个比方说,就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话,即“容我把跟随我的人留几个在你这里”,以及后来雅各的回答,即“何必这样呢?只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上,相对于属天人,属灵人居于模糊中(2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节)。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼,即:含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物,使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中,以这种方式使它们相对应。因为就本身而言,属灵层就是出自主的神性之光本身,因而在于本质上为真理的聪明,和由此衍生的智慧。但对属灵人来说,这光会落到他里面属于信仰,并且他以之为真理的事物上;而对属天人来说,这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说,是清晰的,但对那些居于尘世之光的人来说,则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此,由于它们构成内义上的主题,并且具有这样的性质,所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列,并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜,是因为就至高意义而言,“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的;“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层,在代表意义上表示主的属灵教会,或也可说,属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文,“伊利伊罗伊”表示“神神”(God God),严格按文字的话,表示“万神之神”(God of gods)。在圣言中,耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”(El),以及“伊罗亚”(Eloah),同样被称为复数形式的“耶洛因”(Elohim)。有时,这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出,“伊勒或伊利”(El)意指一回事,“伊罗亚”(Eloah)意指另一回事,“耶洛因”(Elohim)又意指一回事,即:圣言是神性,也就是说,它的源头在神性中,因此它的每句话,甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时,它意指什么,或“耶洛因”(Elohim)意指什么,这从前面各处的说明可以看出来,即:当论述真理时,经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”(Elohim)或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言,“伊勒或伊利”(El)和“耶洛因”(Elohim)表示神性属灵层,因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于,“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理,这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”(Elohim),是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中,天使有时被称为“耶洛因”(Elohim)或“万神”(4295节)的原因;这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim)因在至高意义上表示真理方面的主,故也表示能力方面的主;因为真理是能力所属的实体。事实上,良善在行使能力的时候,是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此,当圣言论述从真理所得的能力时,主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim),也就是神。也正因如此,在原文,“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中,凡论述神性属灵层,或也可说,神性真理,以及由此所得的神性大能的地方,经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”;这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经:
夜间,神在异象中对以色列说,我就是你父亲的万神之神(伊利伊罗伊)。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的,祂要使以色列成为大族,因而所论述的主题是真理及其能力,故此处说“伊利伊罗伊”,“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神,因为它论及真理和从真理所得的能力,这一事实也可从以下经文明显看出来:
雅各在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒伯特利(就是“伯特利之神”的意思),因为他在他哥哥面前逃避的时候,耶洛因(Elohim)(就是神)在那里向他显现。(创世记35:7)
还有:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主,至大的神(伊勒或伊利),大有能力,大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”(Elohe Elohim)来表达,后来“神”由“伊勒或伊利”来表达,经上将至大和能力归给祂。
诗篇:
耶和华为大神(伊勒或伊利),为大王,超乎万神(耶洛因)之上。地的深处在祂手中,山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”,是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力;之所以也用“万神”,是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知,“为大王,超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理,这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”(strengths of the mountains)。诗篇:
在天上谁能比耶和华呢?诸神(以琳,Elim)的众子中,谁能像耶和华呢?神(伊勒或伊利)在圣者的隐秘处,大有威严。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?(诗篇89:6-8)
此处“诸神(或以琳)的众子”表示诸神性真理,显然,能力归于这些真理;因为经上说“神(伊勒或伊利)。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你?”
诗篇的另一处也是如此:
诸神的众子啊,你们要将荣耀能力归给耶和华,归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经:
他们就俯面说,一切血肉之灵的万神之神(伊利伊罗伊)。(民数记16:22)
诗篇:
我曾说,你们是诸神(耶洛因),都是至高者的儿子。(诗篇82:6;约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”,因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又:
你们要称谢万神之神(伊罗伊耶洛因);你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书:
王必任意而行,自高自大,超过所有的神(伊勒或伊利),又用奇异的话攻击万神之神(伊利耶洛因)。(但以理书11:36)
由此明显可知,“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”,“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理,或也可说,出自主的神性属灵层的能力之处,经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”(God);这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我手为了神(God伊勒或伊利)原要害你。(创世记31:29)
又:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(申命记28:32)
弥迦书:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力(参看878, 3387节);“手”论及真理(3091节)。诗篇:
我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上。祂要称呼我说,你是我的父,是我的神(God伊勒或伊利),是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又:
恶人心里说,神(God伊勒或伊利)竟忘记了,祂掩面永不观看。耶和华神(God伊勒或伊利)啊,求你起来!求你举手,恶人为何轻慢神(耶洛因,Elohim)?(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又:
耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神(God伊勒或伊利),我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书:
剩下的,就是雅各所剩下的,必归回大能的神(God伊勒或伊利)。(以赛亚书10:21)
又:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙、策士、神(God伊勒或伊利)、勇士、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
看哪!神(God伊勒或伊利)是我的拯救,我要倚靠祂,并不惧怕;因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又:
自从这日以来,我就是神(God伊勒或伊利),我就是祂,谁也不能救人脱离我手,我行事,谁能阻止呢?(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书:
你是至大至有能力的神(God伊勒或伊利),万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记:
我借着我的神(God伊勒或伊利)跳过墙垣。至于神(God伊勒或伊利),祂的道是完全的;耶和华的话,是炼净的。除了耶和华,谁是神(God伊勒或伊利)呢?除了我们的神(耶洛因,Elohim),谁是磐石呢?神(God伊勒或伊利)是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经:
神(God伊勒或伊利)非人,必不致说谎;也非人子,必不致后悔。祂说话岂不照着行呢?祂发言岂不要成就呢?祂领他们出埃及,似乎有野牛之力;到时对雅各和以色列说,神(God伊勒或伊利)要做什么?(民数记23:19,22-23);
就内义而言,这论及能力和真理。又:
神(God伊勒或伊利)领他出埃及,祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族,祂的仇敌,折断他们的骨头,用箭射透。(民数记24:8)
“角”(horns)和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力(参看2832节)。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中,绝大多数事物都有反面意义,所以“神”和“万神或诸神”也是如此,当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时,经上就是用这些名字;如以西结书:
强盛的诸神(以琳,Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书:
你们在各青翠树下,在诸神(以琳)中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应(续)
此处涉及与眼睛和光的对应关系

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